घर-घर में भगवान: देश समाज का अहित करने वाले भगवान

इस कराल कलिकाल में अपने को ही भगवान कहने और समझने वाले लोगों की बाढ़ सी आ गयी है । गोस्वामी तुलसीदासजी महाराज ने बहुत पहले ही कहा था कि- ‘जग जगदीश घर घरनि घनेरे हैं’ । आज यह बात बिल्कुल चरितार्थ हो रही है ।

अपने को ही भगवान कहने, बताने  अथवा समझने के पीछे  मुख्य रूप से तीन कारण होते हैं- १. मूर्खता, २. ज्ञान और ३. अहंकार ।

 कोई-कोई मूर्खता बस अपने को भगवान कहने अथवा समझने लगता है । कोई-कोई अपने को ज्ञानी समझकर अपने ज्ञान के बल पर यह सोचने और समझने लग जाता हैं कि मैं भगवान से कहाँ कम हूँ । कोई-कोई अभिमान बस अपने को भगवान कहने और कहलवाने लगता है ।

 इस प्रकार आज जहाँ देखो वहीं ऐसे लोग मिल जाते हैं । क्योंकि आजकल ऐसे मूर्ख, ज्ञानी और अभिमानी की कमी नहीं है । गोस्वामी जी कहते थे कि घर-घर में भगवान भले ही भरे हैं लेकिन इनसे किसी दीन हीन का कोई काम बनता थोड़े है । वस्तुतः इनसे इनका और देश, समाज का अहित ही होता है । 

संसार में जो निराधार हैं, जिन्हें किसी का सहारा नहीं है । उन्हें तो रामजी के गुनगनों का ही आधार है । सहारा है । तीनों लोकों में दीनों को आधार देने वाला, उनकी सुनने वाला कोई नहीं है । जो हर प्रकार से हीन हैं उन्हें केवल और केवल श्रीसीताराम जी ही एकमात्र गति देने वाले हैं । आधार हैं ।

 अज्ञान, अभिमान और स्वार्थ आदि के बशीभूत होकर लोग भगवान से दूर होते जाते हैं । ऐसे में कुछ लोग स्वयं को ही और कुछ लोग किसी दूसरे को भगवान मानने व समझने लग जाते हैं । और चर-अचर सभी के एक मात्र भगवान श्रीसीताराम सरकार  से दूर हो जाते हैं । 

   ।। जय श्रीसीताराम ।।

कोई भी व्यक्ति (जीव) भगवान अथवा भगवान के समान नहीं हो सकता

कोई भी व्यक्ति (जीव) भगवान नहीं बन सकता । न ही कोई व्यक्ति भगवान के समान होता हैं । भगवान एक ही  हैं । अद्वितीय हैं । उनके समान कोई नहीं है । यह शास्त्र सम्मत है ।

   हाँ भिन्न-भिन्न व्यक्ति की भिन्न-भिन्न कक्षायें हो सकती हैं । लेकिन किसी भी व्यक्ति की कक्षा भगवान के बराबर नहीं होती ।

     यदि किसी को भगवान के समतुल्य बताया गया है अथवा कहा गया है तो इसका सिर्फ इतना ही मतलब है कि इनकी कक्षा अपने से ऊँची हैं । इनका मान सम्मान और आदर करना है । बस । किसी व्यक्ति विशेष को ही भगवान मान लेना गलत है ।


जैसे माता-पिता का आदर करना चाहिए । गुरु का आदर करना चाहिए । यह सब ठीक है और मनुष्य मात्र के लिए जरूरी भी है । क्योंकि इनकी कक्षा बहुत ऊँची है ।

  किसी भी व्यक्ति को न यह कहना चाहिए और न ही सोचना चाहिए कि वह  भगवान है अथवा भगवान बन गया है । क्योंकि जीव कभी भी भगवान नहीं हो सकता और जो ऐसा कहता और सोचता है वह घोर नर्क में जाता है-

जौ अस हिसिषा करहिं नर जड़ विवेक अभिमान ।

परहिं कलप भरि नरक महुँ जीव कि ईस समान ।।

  इसलिए मान अथवा अभिमान या फिर स्वार्थ बस न अपने को और न ही अन्य किसी को भगवान समझना चाहिए । भगवान तो सिर्फ और सिर्फ सीताराम जी हैं । इनकी कृपादृष्टि मिल जाय ऐसा ही प्रयास होना चाहिए ।

   ।। जय श्रीसीताराम ।।

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अपने शत्रु का भी भला चाहने वाले भगवान श्रीराम

सामान्यतयः लोग स्वयं के हित का चिंतन करते हैं । इससे अधिक अपना हित चिंतन और अपने घर-परिवार का हित चिंतन । इसके साथ ही अपने मित्र का हित चिंतन लोग करते हैं । लेकिन क्या कोई ऐसा है जिसे अपने शत्रु के हित की भी चिंता हो ?

 ऐसा देखा जाता है कि लोग क्रोध में आकर अपने सगे-सम्बंधी और मित्र का भी बुरा सोचने लगते हैं । यहाँ तक माता-पिता भी क्रोध वश अपने संतान को भी बहुत कुछ कह देते हैं और अहित चिंतन करने लगते हैं । बुरा करने को सोच जाते हैं अथवा सोचने लगते हैं ।

 ऐसे में क्या कोई अपने शत्रु का हित चिंतन कर सकता है ? और ऐसा शत्रु जिसने बहुत बड़ा अपराध कर दिया हो । उसका हित चिंतन कौन करेगा ? लेकिन हमारे रामजी ऐसे हैं जो अपने शत्रु का भी हित चिंतन करते हैं । वैसे तो कोई भी उनका शत्रु नहीं है । फिर भी लीला की दृष्टि से रावण को उनका शत्रु कहा जाता है ।

  भगवान राम रावण का भी हित चिंतन करते थे । इसलिए उसे बार-बार समझाने का प्रयास कर रहे थे । जब अंगदजी दूत बनकर जाने लगे तब भगवान राम ने कहा-

 “काज हमार तासु हित होई । रिपु सन करेउ बतकही सोई” ।।

अर्थात हे अंगद आप रावण से वैसी ही बातचीत करना जिससे मेरा कार्य पूर्ण हो जाए और शत्रु का भी हित यानी भला हो ।

धन्य हैं भगवान श्रीराम जो अपने शत्रु का भी भला चाहते हैं ।

        ।। जय श्रीसीताराम ।।

भगवान श्रीराम का स्वभाव: अपराधी पर भी कृपा

भगवान राम की सरलता संतों, भक्तों और ग्रंथों के मध्य बड़ी प्रसिद्ध है । वे सबका हित करनेवाले हैं । वे किसी का अनहित करना जानते ही नहीं हैं । वे किसी के विमुख नहीं होते । उनकी किसी पर कुदृष्टि नहीं होती । इसलिए उन्हें सुमुख सुलोचन भी कहा जाता है ।

   यह सोचने वाली बात है कि भगवान राम ऐसे केवल अपने भक्तों के लिए हैं । अथवा सबके लिए । तो इसका सीधा जबाब है सबके लिए । भक्तों पर विशेष कृपा होती है । वह दूसरी बात है ।

 मान लीजिए कोई रामजी का अपराधी हो अर्थात उसने रामजी के प्रति अपराध कर दिया हो । अथवा कर रहा हो तो उसके ऊपर भी राम जी क्रोध नहीं करते ।

ऐसा इसलिए है क्योंकि रामजी केवल कृपा करना और तारना ही जानते हैं । लीला में भले लगे अथवा दिखे कि रामजी ने उसे मार दिया । लेकिन वे मारते नहीं तारते हैं ।

भरतजी कहते हैं कि मैं अपने स्वामी भगवान राम का स्वभाव जानता हूँ । वे अपने अपराधी पर भी क्रोध नहीं करते-

मैं जानौं निज नाथ स्वभाऊ । अपराधिहुँ पर कोह न काऊ ।।

।। जय श्रीसीताराम ।।

वानरों और भालुओं को चराना कितना कठिन है

सोचने वाली बात है कि वानर और भालू स्वभाव से ही चंचल होते हैं । इन्हें उछल-कूद ही ज्यादा भाती है । इन्हें जब क्रोध आता है तो बहुत आता है । ऐसे में जहाँ एक-दो नहीं, हजार और लाख नहीं असंख्य वानर और भालू हों तो उन्हें संभालना और अनुशासित रखना कितना मुश्किल कार्य है ।

धन्य हैं हमारे रामजी जो असंख्य वानरों और भालुओं की सेना को भी अनुशासित और मर्यादित रखते हैं । भगवान राम की सरलता, उनका धैर्य, उनकी सहनशक्ति सब कुछ सराहनीय है ।

  ऐसी सेना यानी वानरों और भालुओं की सेना लेकर युद्ध के नियमों का पालन करना और मर्यादित युद्ध करना कितना कठिन है । फिर भी हमारे रामजी ने बड़ी कुशलता पूर्वक ऐसा कर दिखाया ।

  वानर और भालुओं में चंचलता आदि होने के बावजूद एक बहुत बड़ी विशेषता यह थी कि सबके सब रामजी की आज्ञा के अधीन थे । यह किसी भी सेना के लिए बहुत जरूरी होता है ।

इससे अनुशासन और मर्यादा बनती है । राम-रावण युद्ध में ऐसे अवसर आते थे कि वानर और भालु को अपने को रोक पाना बहुत मुश्किल हो जाता था । वे युद्ध के लिए उतावले रहते थे । लेकिन रामजी अनुशासन और मर्यादा के पालन करने वाले हैं । इसलिए उन्हें रोकते थे ।

 वानर और भालू जब परम क्रोधित हो जाते थे तो अपने हाथों को मीजकर रह जाते थे । क्योंकि रामजी की आज्ञा नहीं मिलती थी । अभी नहीं, ऐसा नहीं यह वानर और भालुओं को रोके रहते थे । धन्य हैं राम जी जिन्होंने वानर और भालुओं को चराया । अनुशासित और मर्यादित रखा । जो कि बहुत ही मुश्किल कार्य है-

परम क्रोध मीजहिं सब हाथा । आयसु पै न देंइ रघुनाथा ।।

।। जय श्रीसीताराम ।।

पवनतनय के चरित सुहाए-१७ (हनुमान जी का रावण के अन्य प्रश्नों का उत्तर देना )

हनुमानजी महाराज से रावण ने पूछा था कि क्या तुमने अपने कानों से हमारे बारे में नहीं सुना  है ? अर्थात रावण अपनी प्रभुता के बारे में पूछ रहा था कि क्या तुम्हें मेरी प्रभुता के बारे में  पता नहीं है ?

  हनुमानजी महाराज ने कहा कि हे रावण मैं तुम्हारी प्रभुता जानता हूँ । तुम्हारी सहसबाहु से लड़ाई हुई थी । इस लड़ाई में रावण की हार हुई थी । सहसबाहु ने रावण को ऐसे पकड़कर दबोच लिया था जैसे किसीने किसी छोटे प्राणी को सहज ही दबोच लिया हो । हनुमानजी महाराज ने आगे कहा कि बालि से युद्ध करके तुम्हें बहुत यश मिला था । रावण ने बालि से हारने के बाद संधि कर लिया था । हनुमानजी के ऐसे बचनों को सुनकर रावण ने हँसकर अनसुना कर दिया ।

हनुमानजी महाराज ने आगे कहा कि मेरे ह्रदय में स्थिति प्रभु को भूँख लगी थी इसलिए मैंने रामजी को अपर्ण करके प्रसाद ले लिया । फल तो रामजी ने खाए हैं । हनुमानजी ने कहा कि बंदर के सहज स्वभाव से मैंने वृक्षों को तोड़ा है । अर्थात मैंने जान-बूझ कर ऐसा नहीं किया है यह तो बानरों का सहज स्वभाव है ।

रावण ने पूछा था कि तुमने राक्षसों को क्यों मारा ? इसके जबाब में हनुमानजी ने कहा कि सबको देंह प्रिय होती है । लेकिन मुझे मेरे स्वामी परम प्रिय है । और मेरे स्वामी रामजी अपना घर बनाकर मेरी देंह-ह्रदय में रहते हैं । और दुष्ट राक्षस मुझे मार रहे थे-मेरी देंह पर प्रहार कर रहे थे । इसलिए जिसने मुझको मारा मैंने उसे मार डाला । इसपर तुम्हारे पुत्र ने मुझे बाँध लिया । लेकिन मुझे बाँधे जाने पर कोई लज्जा नहीं है । मैं तो अपने स्वामी भगवान राम का कार्य पूरा करना चाहता हूँ ।

  अर्थात भगवान के किसी भी कार्य के लिए लज्जा की कोई बात नहीं होती । कुछ भी करना पड़े तो करना चाहिए यदि कृत से भगवान का कार्य होता हो । इसीप्रकार भजन में भी लज्जा की कोई बात नहीं होती । जैसे भजन बने भजन करना चाहिए । जो भगवान से जोड़े वह जुड़ने योग्य-करने योग्य होता है । जिसमें भगवान की प्रसन्नता हो उसे करना ही चाहिए ।

                                              (शेष भाग-१८ में ।)

।। जय श्रीसीताराम ।।

पवनतनय के चरित सुहाए-१६ (हनुमान जी का रावण के पूछने पर अपना परिचय देना )

हनुमानजी को देखकर रावण दुर्वचन कहकर जोर से हँसा ।  फिर अपने पुत्र अक्ष कुमार के बध की बात स्मरण में आते ही उसके ह्रदय में दुःख उत्पन्न हुआ । रावण ने हनुमानजी से कहा कि हे बंदर तुम कौन हो ? और किसके बल से वन को उजाड़कर नष्ट कर डाला है । मूर्ख तूँ बहुत निडर दिखलाई पड़ रहा है । लगता है तुमने अपने कानों से मेरे बारे में सुना नहीं है । तुमने किस अपराध से राक्षसों का बध किया है । हे मूर्ख बता कि क्या तुझे अपने प्राण जाने का भय नहीं है ।

  हनुमानजी महाराज ने कहा कि हे रावण सुनों जिनका बल पाकर माया समस्त व्रह्मान्डों की रचना करती है ।

 हे रावण जिनके  बल से  व्रह्मा जी सृष्टि की रचना, विष्णुजी सृष्टि का पालन और शंकर जी सृष्टि का संहार करते हैं । जिनके बल से सहस्त्र मुख वाले शेष जी वन, पर्वत सहित समस्त व्रह्मान्डों को अपने सिर पर धारण करते हैं ।

हनुमान जी ने आगे कहा कि जो तुम जैसे मूर्खों को शिक्षा देने के लिए और देवताओं की रक्षा करने के लिए नाना शरीर (अवतार) धारण करते हैं ।

                          

जिन्होंने भगवान शंकर के कठोर धनुष को तोड़कर उसके साथ राजाओं के दल का मद चूर्ण कर दिया है । और जिन्होंने खर, दूषण, त्रिसरा अरु बालि, जो सबके सब बहुत ही बलशाली थे, का बध कर दिया है । जिनके लेशमात्र बल से तुमने सम्पूर्ण चराचर जगत को जीति लिया है मैं उन्ही भगवान राम का दूत हूँ जिनकी प्रिय पत्नी को तुम हरण करके ले आये हो ।

 इस प्रकार हनुमान जी महाराज ने रावण की सभा में रावण द्वारा पूछे गए पहले प्रश्न का इतना बड़ा उत्तर दिया ।

पहला प्रश्न यही था कि हे वानर तुम कौन हो और किसके बल से हमारी वाटिका को तहस-नहस कर दिया है ।

  हनुमानजी महाराज ने बताया कि इस समस्त संसार में एक मात्र मेरे प्रभु राम का ही बल है । जो बल व्रह्मा, शिव और नारायण में है वह भी मेरे स्वामी का ही है । शेष नाग में भी मेरे स्वामी का ही बल है । सबमें मेरे स्वामी का ही बल है । यहाँ तक जो लेशमात्र बल तुममें है वह भी मेरे स्वामी का है । अर्थात तुम पूछ रहे हो कि किसके बल से मैंने तुम्हारी वाटिका को उजाड़ा है । तो सुनों जिसके बल से सब में कुछ करने की शक्ति आती है मैं उन्हीं भगवान राम का दूत हूँ जिनकी प्रिय पत्नी का तुमने धोखे से हरण कर लिया है ।

                                              (शेष भाग-१७ में )

।। जय श्रीसीताराम ।।